要注意三十七菩提道品，由四念处一直到八正道，有三十七个条例的程序，是大小乘道、显教密教共同的修行之途。例如四念处是念身不净、念受是苦、念心无常、念法无我，我们普通人只把它当作佛学名词记住算了，没有用到功夫上，这就不是学佛。

佛在世时，何以有那么多的弟子，立刻证入大阿罗汉？

因为他们基本是修四念处的。四念处怎么修呢？念身不净，所以要修白骨观或不净观，真正观成了，一切生理上的感觉，不论是痛苦还是快乐，全消了，因此很快成就。佛虽然已不在世间，他的修持法门全都留下来了，不需要另外去找。要好好地去研究经典，怎么样才算“好好地研究”，就看你的智慧了。

法门，都在经典中，你读了而用不上，其奈经典何！佛也拿你没办法。

《维摩诘经》这里所说的，依然离不开大小乘所共通的三十七菩提道品，随便哪一点抓到了，都可以到家的。

“相具以严容，众好饰其姿，惭愧之上服，深心为华?。”这完全是在讲学佛人内心的修养。佛讲一切法无相，尤其在《金刚经》中，明确讲“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”。《心经》也讲“诸法空相”。既然强调无相，为什么又说成佛的人有三十二相八十种好呢？

净土经典也讲佛菩萨“相好光明无等伦”，为什么？在解脱道上，一切无相才能空，才能证到形而上本体。

相好庄严还是由功德来的，所以要修一切功德，学会看相就知道，世上很多人都是讨债的面孔。讨夫妻债、讨儿女债……满街都是这种不友善的面孔，一个欢喜的相都没有。有人的相貌是“对面不见耳”，从正面看不到双耳，相学上说是富贵之相。但这还要其他条件配合。

“相具”是外表相貌具足圆满，真得定、得道的人，即使最丑的相也转庄严了。

我在前面提到过，自己在参学经验中，遇到过许多这样的例子。有些小说也写得对，说入定的人宝相庄严，脸相变了。如果打起坐来，满脸苦相，背还窝着，说入定了，那是绝无此事的。真得定了，色身气脉必然通的，所有神经细胞自然会松开（不是散掉），脸色自然是端正柔和的。所以相好庄严是从功德来的，什么功德呢？戒定慧的功德。修心能改相，这是必然的。

维摩居士说，“相具以严容，众好饰其姿”，得了定的人，身心都起变化，儒家说变化气质，自然与一般人不同了，并不用什么其他特别的打扮。我提醒过同道，不要认为学佛了，外形就可以邋遢，你仪容还是要端正。

你看，没有一个佛菩萨像是不装扮的，身上挂的戴的满满的。只除了一位，地藏王菩萨，他是出家相，可是他的头发刮得比鸭蛋还光，也是装饰。但是过分重视外形也是不对。所以真修行，不装饰或过分装饰都不对，因为不合中道。

身心能转变，一切功德庄严就具备了。这要随时修惭愧心，就是谦虚，就是随时反省自己的过错，这就是惭愧心。真正知道惭愧的人，是正修行人。惭愧是我们修行最重要的一件衣服，随时忏悔反省，改正自己，修到功德圆满时，身心自然会转变。虽然没有修到三十二相八十种好，但是一定与众不同。所以说“惭愧之上佛”。

“深心为华?”，用深心作所戴的花饰。深心是般若，深心是佛境界，佛能穷一切智，通万法之源，所谓天上天下无所不知。等于是中原文化的儒者。“一事不知，儒者之耻”。真儒者一定学问渊博，无所不知，这就是深心，是最好的装饰。

“复有七财宝，教授以滋息，如所说修行，回向为大利”。对一个修行的人而言，不论在家出家，什么是财富呢？七觉知（信、戒、惭、愧、闻、舍、慧）的正道修行即是财富。但是如果自以为悟了道，有了大财富，不肯与别人分享，你的道也完了。

为什么世人崇拜成道的人？因为成道的人可以成为我们的老师，指导我们修行。如果他只想成就自己，那我们就用不着供养他了，这只是一个没有道的自私的人，连基本罗汉成就都谈不上。

所以，得了道的人，要“教授以滋息”，好像是存钱生利息，教授他人，看到别人能够有所成就，心中有无比的欣喜。

孔子的学生说他“好学不厌，诲人不倦”，就是如此。但是太难做到了。我们教书久了的人，想想实在很惭愧。“得天下之英才而教之”是人生三大乐之一，如果碰上了天下之笨才，就成了人生之一大苦也。

可是你能放弃愚痴的人吗？那就不是教育者的心情，不是菩萨道。虽然骂，虽然生气，还是要教，这叫作我的妈呀，有时觉得这么叫还不够深度，应该叫我的外婆呀。即使教出来的学生跟自己一样的程度，老实讲，并不快乐。禅宗说，“见与师齐，减师半德。见过于师，乃堪传授。”可是虽然找不到这样的人才，还是要教下去，这才是诲人不倦的精神。

“如所说修行”，这是维摩居士谦虚的话，也是告诫我们学佛的人，要如佛所教导的去修行，不是光搞佛经的思想。修行是修正自己的行为，但修行不是为了自己的成就，是要回向，也就是要布施出去。譬如我们现在讲佛经和在听佛经，假定有什么功德，都要回向给一切的众生。有什么利益自己不占有，就是回向的精神。只要有布施，一定有回向，你抛出去的力量多大，回转来的力量就多大，利人就是利己，也就是口号说的“我为人人，人人为我”。回向就是大利，你能把一切布施出去了，你还怕会饿死吗？就算饿死也好，你的尸体还可以布施给蚂蚁、细菌，又再回向下去，那可真成就了。

“四禅为床座，从于净命生，多闻增智慧，以为自觉音。”大小乘佛法都是以戒定慧为基础，以四禅八定为根本。我们看到近百年来，佛法愈来愈衰落，原因在于修行人证果的太少，空口说理论的愈来愈多。真修四禅八定的人没有，连初禅定都得不到。维摩居士在此提出来，我们修行人要以四禅定为基本的创作。

为什么修禅定而不能得定？因为没有得净命。你要非常注意这个净命。我们是怎么活着的？有两个部分，一是身体，一是心念。任谁都想活长久一些，可是我们现在这世界上的命是浊命，这个世界是五浊恶世（劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊）。

我们的命生来就是浊的，身心内外没有一样干净。能修成白骨观不净观的人，基本上是修得净命，气质都变化了，身上的细胞、骨节都变白净。其实我们死了，骨头是没法变得纯白的，都会带黄褐色，就是业重，除非是真修到白净。密宗讲气脉修成了，这个身转了，才能够得净命。

为什么打坐连初禅都到不了？就是因为肉体气质没有转化。维摩居士这一句偈子，就把秘密告诉你了：净命而生禅定。由禅定而得智慧，但是要得到智慧必须要多闻、多看、多记，所以说“多闻增智慧，以为自觉音”。

自觉就是明心见性，证道了。要先自觉才能觉他。真讲修行，就不要轻视世间、出世间一切的学问知识，这都属于多闻增智慧，正是培养你悟道的法音。

“甘露法之食，解脱味为浆，净心以澡浴，戒品为涂香。”由定而生慧，自然可以得到有如甘露的无根水，甘是形容微带甜味，但又不是太甜的味道。

得禅定的人说，是得到诸佛菩萨的甘露灌顶，也可以说自己为自己灌顶，自己的口水都是带甘味的。

到了这地步，就不太在乎一般的饮食，因为自己在甘露法食之中，也自然得到解脱，烦恼少了。

即使心中故意想着最痛苦的事，也不起烦恼。但是虽然解脱了烦恼，可是离解脱生死还早。即使有人可以做到告诉大家自己要走了，也真的就走了，他还不算是解脱，了生死。这只是定力功夫够了，能解脱分段生死，还没能解脱变易生死。

学佛有三样缺一不可的：解脱、般若、法身。要有般若成就才得真解脱，解脱圆满了才得法身清净。换言之，不得解脱，般若不会圆满，法身不会清净。而法身空性的影子都没看到的话，也不会得般若，也不会得解脱。

这里说，有禅定的定慧等持的甘露，以解脱的浆液滋润自己生命。这个时候自然没有烦恼，自然念念在净土，净心洗练自己，用持戒作为抹在身上的熏香。

我常说笑，作菩萨要先会抽烟，否则被人家供奉起来，烧香熏得脸都黑了，不抽烟哪里受得了。尤其中原特别喜欢烧香供佛，有句乡下话说，“烧香不敲磬，菩萨不相信；烧香不放炮，菩萨不知道”，把菩萨讲得很势利，这都是民间迷信。

佛经上所说的香有多种，有烧香、涂香、末香、熏香等等。我们这个禅堂，平常很少烧香，用一种喷的檀香代替。烧香会染污空气，烧得太多邻居还会出面去告你，其实真正供养佛菩萨，用心香最好。得定的人，戒律自然清净，这就已经供了香了，这就是心香。所谓心香一般，你在佛前一站，两手合掌礼拜，心中一念清净，就是礼拜，是真正的香供养。若你礼拜下去，心中还有一点烦恼，就是不干净的礼拜。

真正礼拜，心中无所求，无所念，无我相，也无礼拜之相，就是心香供养。所以为什么上香供佛要上三枝呢？三枝就代表了戒香、定香、慧香。

刚才讲到了心香一瓣，要怎么成就呢？非修订不可。所以戒定慧，定在中间。真得定了，不要讲戒了。得定了，既不散乱又不昏沈，就无戒可犯，那是真守戒了，是性戒，自性清净为戒。

起心动念还会有烦恼妄想，纵然守戒，守的也是不干净的戒。虽然不干净的戒也是有功德的，但是受得痛苦，因为是用压制的。这功德不是道念的功德，有道念的人，对于声色犬马、钱财富贵是不动心的，看见了等于没看见，用不着名与利都是没有凭据的，一般人都在追求。生命短暂，就算活了百岁，也只像是风中的烛火。只怕出家也不能了此心，若能了心，天下人都输给出家人了。

能够摧灭了烦恼之贼，可以得罗汉果位，是大勇士，超越一切，可以降伏四魔（烦恼魔、五阴魔、死魔、天魔），建立弘扬佛法的道场。

“虽知无起灭，示彼故有生，悉现诸国土，如日无不见”，上面讲到罗汉证空，定在空性。

何以罗汉还是算小乘呢？

因为只见到性空，而不能起有，虽然勇健无比，放得下，但提不起；可以出世，但是不敢入世。到了大乘境界，见地不同了。

虽然知道诸法不生不灭，为了示法（就是为尚未开悟的众生证明佛法），而由真空生妙有，展现十方诸佛一切国土，如同日出，没有看不见的。

天文常识告诉我们，宇宙之中不知有多少太阳系统。同样的，诸佛菩萨的国土，也不知有多少。

在念这一句经文的时候，不要忘了是十方三世一切诸佛，多得很，无不现前。乃至在这桌上的洞眼中，都可能有一佛国土，这是没有智慧功德成就的人所不能了解的。所谓大而无外，小而无内，华严境界是重重无尽的。《维摩诘经》所表现的，都是真空起妙有，像一丈见方的房间，能容纳三万二千张天一样高的座位，以及天华着身等等。

“供养于十方，无量亿如来，诸佛及己身，无有分别想”，这是真讲功夫了。我讲一下自己的经验给你们参考。我在读书时，交了一位和尚朋友，他拿本《金刚经》给我，一定要我念。

我这个人在这方面可能与你们不同，既然朋友一定要我念，我就念吧，而且是用最笨的方法，老老实实去念。我那时住学校宿舍，早上一定四点起床去操场练功夫，练完了有时再钻回床上，就是有这么一股傻劲。现在早上又要多个活动念《金刚经》，我就一人躲到会客室去念，当然也不希望别人撞见，认为我老土落伍，居然读起佛经来了。

老实说，刚拿到《金刚经》时，我根本不明白内容，不过心里就生欢喜，管他是般若还是波罗，也不去找佛学字典，就这么规规矩矩，恭恭敬敬念了下去。

这样念到第四天，念到“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，我就没有了，经典也没有了，都空了。

我觉得奇怪，就不念了，跑去找那位和尚，告诉他我把《金刚经》念跑了。他是学禅的，见了我就向我道恭喜。

我说我不再念了，他也说不必念了。

后来我又找到一位师父，问他要怎样去学佛？他说学佛一定要发愿，然后早晚做功课。

我表示敲木鱼诵经我做不到，他给我一本《普贤行愿品》，要我早晚念，培养心愿。

你们学密学显的，有没有磕满十万个大头，拜十万次佛？每天香花水果佛前供养个三五年不断？没有的话，不要求通什么气脉。还有没有起码读一万遍《普贤行愿品》？我相信你们在家出家的都没有做到！

我当年学佛可是十多年如一日，再忙也要做。即使我到现在，还是有个自己的佛堂，虽然有同学偶尔会帮我供佛，但是每次清理佛堂，我一定自己动手。

制心念，看黄金与狗屎一样。

你们拜佛时还做不到无念的拜，所以一拜下去，心中要观想到十方三世亿万不计其数一切佛前，都有个我在礼拜供养，这都要能观想得出来。所以说「供养于十方，无量亿如来」。尤其是学密宗的，如果观不成功，也就不要吹牛学密了，不如买瓶蜂蜜喝喝多好！

如此拜佛，拜到后来，心佛众生三无差别，我拜十方三世一切如来，一切如来也在合掌拜我这因地上的佛。我们现在虽然还不是佛，可是都有成佛的因，谁说我们不能成佛！如果连这样的气魄都没有，那也不用学佛了。因此说「诸佛及己身，无有分别想」。

根据《普贤行愿品》，我们供养十方诸佛，也就是供养我们自己。道理就是心佛众生三无差别之故。

“虽知诸佛国，及与众生空，而常修净土，教化于群生”。大乘佛法主张心佛众生三无差别，自体本空。虽然本来是空，可是起行时是修有，即空即有，即有即空，明白有是幻化的，不真实的。

如果修净土而着净土之相，则非究竟，因为佛土也空。因为众生没有证入自性空相，所以用“有”法来教育众生。这就是《维摩诘经》所说的大乘佛法的最高境界，不分出世与入世。

“诸有众生类，形声及威仪，无畏力菩萨，一时能尽现”。这句偈子对我们的见地很重要。修行的成就是证到即空即有，妙有真空的境界。用唯识的道理来讲，是证到缘起性空，性空缘起。

一切众生的形体、声音、姿态（行、住、坐、卧是四大威仪）各个不同，现象差别很大。但是一切众生自性的本体却是一体的，没有两样。这个“一切”的也是假名，因为在言语上不能不这么说，可不要真当成有具像的东西。譬如同样是电流。

尽管众生各类千奇百怪不同，无畏力菩萨可以在一时之间，使他们完全呈现出来。这位菩萨的神力如此之大，但是我们都没看过他的塑像，对不对？这要了解，佛经上菩萨的名号，代表的是他的功能，学大乘佛法的人，不应在佛菩萨名称上着相。例如过去有些人的名字中有土、水、火等字，就很可能是因为要弥补五行欠缺的缘故。现在比较少人这么做了，但是又流行什么姓名学。也有人非常信风水的，像我就不来这一套，专找所谓不好的地方去住。道理是，在德不在名，在心不在行。所以这些术数之类，你说看起来好像有关系，真有关系吗？也不一定。懂了道理就能随遇而安。

说到菩萨的名号，无畏力菩萨是哪一位？我看就是诸位，大家犯戒时好像什么都不忌畏。

有人找你帮忙出点钱，就要好好算算，怕自己不够用，这时就成了有压力了。有畏就有所顾虑，有所计较，有所打算，这就是凡夫。

真修到无畏，就是大解脱。所以无畏力菩萨是等同虚空，在空的自性中，才可以和万类众生同时呈现。

了解这个道理，你们学禅定，想神通，不用来问我，我不会告诉你，我也没神通。

通从定发，先求定。哪一种定才发得了大通呢？见了自性真空，明心见性了，自然就是通。

我们虽然还没有到达这境界，但是依佛所教，信受奉行，依此发愿，久而久之，功德成就，自然可以到达。

修大乘佛道的菩萨不怕魔，也不怕邪，因为自己精通邪门歪道。如果仅通佛事，而不通魔事，就不叫作佛。仅知有善念，不知有恶念也不叫做佛。就像有人只要在白天看得见东西，到了晚上就看不见东西，那不是健康的人。

有成就的人常在一片光明中，不论什么邪门歪道，光明一照，全都变成了佛道。所以说：“正人用邪法，邪法亦是正。邪人用正法，正法亦是邪”。又譬如一把刀，医生用来动手术救人，也可以被用来伤人。刀的本身没有善恶之别，差别在用的动机。

诸佛菩萨要度一切众生，善人恶人都要度。因为要度恶人，甚至会示现魔行，这就是四摄法，用现代话来说，是教育的方法手段。摄是摄受，就是包容。再重复提一次，四摄是布施、爱语、利行、同事。讲到爱语，我小时候读的课外读物《增广昔时贤文》，你们应该去读，其中有一句：“逢人且说三分话，未可全抛一片心”。这句话可以作两种解释，一种是：碰到人总要打个招呼嘛，不要理都不理，这是爱语的表现。另外一种解释，是自己人生经验丰富了以后才知道的，也要谢谢当时的先生们不愿意讲穿。

说句笑话，这两句话给情报工作的人来用却很好。讲到利行，就是凡有利于他人的事就去做。同事就是别人喜欢做的事，就一同去做，用这个方式引领别人，走上正途。

常见有人一定要勉强他人做事，例如找人一起去庙子烧香拜佛，别人不去就说人家业障重。换了我在年轻的时候，恐怕会揍你，怎么可以这样说人？伤自己口德，况且是不是业障还难讲。行菩萨道不应这么做，比方你找人去听《维摩诘经》，人家想打麻将三缺一。好！我就牺牲，陪你打牌，但是你要下个礼拜陪我去听经。这四摄法要做到真难，我就做不到，所以我没资格做佛教徒。有时真是累极了要休息，偏有人要来谈话，如果说对不起没时间，那犯了戒了。能忍着疲乏，陪他坐下来谈，即使他不是真有需要，满口空话，也耐心听了，这才是菩萨。这真难了，虽然做不到，然而心向往之。

这四摄法是一种诱导教育，像是在哄众生。所以说“觉知众魔事，而示随其行”，了解这道理就会明白，真正修行不在山林中庙堂上，要在魔境中修行。


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