“一切”包括了善法、恶法、不善不恶法，世法、出世法。学大乘道的人要敬事一切，“起除慢法”，除掉了我慢，没有我，也可以说，一切人、一切事都变成我，我应该替大家服务的。

大家学佛那么久，我慢慢的心理可能还检查不出来。

连一个白痴都有我慢，但是知识低的人，我慢心还差一点，学识越高的人，我慢就越大，因为又加上了增上慢，自以为了不起，自己就算错了，也还是对的。

所以学菩萨道的人要先去慢心。慢不是骄傲，慢在内心你看不出来，人的慢心挡住了自己不能成道。

我几十年经验看人，有的人对我尊崇得不得了，但是他自己有没有真的学法？

没有，都在我慢中，总找一个理由解释自己的我慢，因我慢引起不精进、心行错误。

“于身命财，起三坚法。”人抓得最牢的三样东西，叫做三坚，就是身命财。

身就是身体，也就是我，是我慢的根本。身体还不要紧，命最要紧，假使你生病了，要把胃割掉一半，否则就会没命，那你只有割了，身体不如命要紧。财也一样要紧，要割的时候，赶快去缴费，割完以后会想，真可惜，花了那么多钱。

这三样东西，一切众生都抓得很牢。

要能舍，就是真正的三坚法。

“于六念中，起思念法。”大小乘修行法门十个念：念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天、念休息、念安般、念身、念死。

六念就是十念的前六念，请问我们有念念在这中间吗？才没有。

就坐在这里听经，心中也没有念佛法僧，都在思念别的事，没有在这六念中起思念法。

“于六和敬，起质直心。”六和敬是我们在团体中最重要的相处之道。

和尚是僧，有时被人故意念成“憎”，成了仇恨的意思。

僧伽就是僧团，出家人谓之僧，修道的谓之伽，出家的团体总称叫僧伽。

三皈依中，皈依僧是皈依僧伽的意思。

僧团不一定指出家，在家真正发心修持的也算是僧团。

僧团相处有六和敬，就是六个条件，彼此和平相处，没有闹意见，互相尊重。

这个敬就是“敬事一切，起除慢法”的敬。

我们从经验知道，只要几个人相处，乃至两个人住在一起，就不得了，别人都是混蛋，只有自己是个好蛋。

人与人相处能够做到六和敬，然后再扩充到这个社会，就天下太平了。

什么叫六和敬？

第一是“身和共住”，是什么意思？

你可以解释成：不打架就是身和，没有一个生病的，四大调和，每人都精神饱满，无病无痛，彼此客客气气。

身也包括面孔，没有坏脸色给人看也是身和。

中国的大庙子一进山门就看到弥勒菩萨的笑脸，学佛就先学拉开嘴巴笑，先学假笑也好，慢慢神经拉开了，看到人就笑，总比哭好看嘛！

我最怕看到人们整个人绷在那儿，这是学佛的样子吗？

一点都不能使人喜欢，我看了就讨厌，笑脸总可以吧？

学佛第一步先学中国的弥勒菩萨，肚子大包容大，脸在笑。

这个都学不会就是身不和敬。身不和怎么共住？

身体还要注意衣冠整齐，生活整洁，自己生理行为每一点都要搞得干干净净，不使人家讨厌我。

最难的是，即使别人做不到，你也要容纳他，能做到就不得了。

不但学佛，与同事之间也能够做到才行。人与人之间就是相处不了，身不能和，因此就不能共同生活在一起。

出家要生活在一起，第一就要学六和敬。

居士也一样，自己既然晓得缺点，就自己找一个山头，孤峰顶上，气吞诸方，不要说人来不到，就连鬼也来不到，那连八和敬都做得到，要发脾气可以一个人对着树发，那气地出了，多舒服啊。

这样你也做不到！我那时一个人住峨嵋山顶，“通玄峰顶，不是人间，心外无法，满目青山”，那个境界就是如此，连一和尚他不用。

这六和敬真做到，天下就太平了，齐家治国平天下都做到了。“身和共住”我们谁做到了？

每个人身体都不调和，多愁多病之身，都要别人照应你，你照应不了别人。

所以佛说多拿医药布施，他生他去世就无病无痛。

我就有这种同道人，活了七八十岁，从来不知道什么叫伤风感冒，健康得不得了，也不学佛学道，不知道多值得羡慕。

六和敬第二是“口和无诤”，不讲伤害人的话，即使骂人也要有骂人的艺术，而且还要看对象。

举过例说：像我骂陆居士骂了几十年，可他从来不生气，再怎么大声骂他，还是一张笑脸，我真佩服他。

他对我是口和无诤，这难啰！你观察这世界上很多人的长处是值得学习的。

在同道中有的人嘴就不和，本来很好听的话，他讲的就不好听，真奇怪了。

再不然，那最厉害的故意找些好听的话说，但是那些话一听就晓得，很讨厌。

这口要和是要会讲话，三言两语就可以把人家的意见调和了，这是高度的道德修养，是很难的。

但是这个口业也是修来的，你前生没有修口业，口德不好，你越劝，人家越要打官司。

有的人一来，骂了两句，“搞什么名堂！不成样子！吵个屁！我请你们吃饭去”，别人就不吵了，毫无道理的几句话，也就解决了。

这就是他前生修口业，有威德。

所以要修口德啊！这是其一。

其二，嘴巴上吵来吵去没有什么事，一句话空的嘛，却抓得好紧，心里生气好几天，不只把脸气绿了，还气乌了。

尤其两夫妻之间的争吵，到我这儿来诉苦，我肚子里都打好分数了，两个都不是好东西。

为什么？口和就无争论嘛！

不过你们在劝夫妻不和的时候要注意，他们讲另一半的不是，你可不要附和，他们回头和好了，就会说起你这个中间人的不是了，这是实际的例子。

口要和才无诤，这就是修行嘛！你不要以为是空话，你只会南无有什么用？

所以大家要反省，有几个人是随和的？

同我一样，一开口就使人讨厌就糟了。

第三是“意和同事”，我们处在日常生活要注意，嘴巴不和还容易，有时口里说点假话，唉呀！我对不起，抱歉……

可是肚子里却梗着，这会梗出病来的，真的哟！病症就是与生闷气有关的。

非常内向的人，你打他都不放个屁的人，然后脸上发青发乌，在里面生气，将来百分百得病症。

另一种是脾气非常大的，也有肝病的嫌疑。

中国人肝病特别多，就是喜欢在心里头生闷气。

因为这个民族很奇怪，表面上有个假面孔的，装作没事，心里却生闷气。

意如何做到和，不但和，而且要能与人同事，能与人共同生活。

家庭也是如此，你看父母与儿女之间的意见会相同吗？绝对不会。

现在讲代沟就是意不合，意和就没有代沟了。第四是“戒和同修”，这个戒不但是戒律，也包括生活上的习惯。

譬如爱干净的和不爱干净的，就不容易处在一起。

像我是非常爱干净的，而且爱整齐，我的东西不喜欢别人乱动乱放，有人拿了不好好放回去，我就心里讨厌，这就是一种不和。

但是真碰到了，又能怎么样呢？

真把我东西搞乱了，你斜眼一瞪，他笑一笑，也算了，你就要想，这东西最后是会坏、会没有的，就没有事了。

所以戒和才能够在一起同修。戒和，照一般的解释是大家的戒律一样的好，这怎么可能吗？

好，差一点。

差一点好一点要能和最难，你看六和敬除了和还有敬，敬就是要尊重人家啊！这样才能共同修行。

第五是“见和同解”，见就是意见观念，人与人之间意见会不同。

不要讲别的，没有一对夫妻的意见完全是相同的，但也因为两人的面貌不同、个性不同，才能结婚，完全一样是不能结婚的，结了婚会早死一个。

吵吵闹闹的反而可以吵一辈子，吵完了又没事了。

这种情况我看得多了，如果一直吵架的老伴走了，剩下的一个没有吵的对象也就差不多了。

见和是见解相同，如何沟通来达到见和是很重要的修行。

第六是“利和同均”，利不只是钱，连睡上下铺的人之间也有利的问题，这是个比方。

利害关系之间能够和平相处是同均，平等平等。

发挥起来也包括社会问题，这六和敬在佛经中是应用在僧团的生活上，实际上你们想想看，扩充起来，齐家治国平天下都在其中。

你们天天要写佛法的文章，就不晓得发挥，把六和敬这么伟大的佛法，只用到僧团中，太可惜了，这是佛的真正教育法，天下太平的大法。

现在问你们一下，六和敬从哪里做起？……

还是算了，我帮你们答吧！

六和敬有两层意思，要先从内心做起，身、口、意从个人自我做起，戒、见、利从行为扩大，由内而到外，人人自动自发，这是真民主，真自由，也是真佛法。

这些大文章不去写，一天到晚钻牛角尖，做什么学问？

世界不能和平，主要问题不在政治制度或是学术文化，而是在每个人内心能不能和平。

因为做不到此心的和平，此心不能了、不能度，要想求家庭、社会、国家、天下能够和平，那是永远不可能的。

这是人类文化的大问题，所谓人类文化，包括了一切宗教、教育、哲学、政治、社会、经济、军事，等等，不只是博物馆的古书，或是什么歌舞才算文化，文化包括了整个人类的生活和习惯。

如果六和敬能做到了，也许这个世界就能够太平。

但是很难，坦白地说，连所有的宗教团体，人与人之间相处，都做不到六和敬。

如果有任何的团体可以做到六和敬，他们就值得我们顶礼膜拜，可以称作是真正的僧伽。

《维摩诘经》上告诉我们：“于六和敬，起质直心”。

人怎么能做到六和敬的要求呢？

《维摩诘经》说：“起质直心”，质是朴实，老老实实，不虚伪不作假。

直，是不转弯，不整人，不害人。

质直心就是朴实、不弯曲的心。

有些同道讲话常挨我的骂，他说起事情来不直，转了半天的弯，本题都没说到，我又忙，其实一句话就说清楚了嘛！又有的人喜欢讲些讨好的话，有弯曲心，我一听就知道。

不需要向上讨好，因为要讨好，常常会做错了事。

什么是质直心？你们自己的心理都检查不出来，常在起心动念的下意识里另有目的，这是阿赖耶识带来的，也就是业力，自己都不知道，因为无明嘛！假使你能找得出来，就是修行人了。

“于六和敬，起质直心”，你因为依六和敬修正自己的行为，就能渐渐地生起道心。

“正行善法，起于净命。”要如此自处，如此处于团体中，才是正行善法，这叫作正行法门。

早晚课一开始都叫你修《华严经》的净行品，净行做到了才是净命，生命才是清净庄严。

这些都是道德的完美CD是法布施、法供养，都是修法啊！

你以为要用密宗的方式传你个咒子，教你个手印，你嗡啊嗡地念才是吗？

这些密宗方法我多得是，但是我一概不用，也不传，这都是小法，大法都在这儿了！

什么才是真正的密法？

做不到，听不懂，就是大法。

有形的密法很容易，像我们把千古不公开的密宗手印都印出来了，每个手印都是手语，就像是聋哑人使用的，我们用来和菩萨通话，但是这些是密教，而不是密法。

真正的密法就在显处，在明显的地方，可是你不懂。

手印是修法，结了手印，至少你的手被拉住，就不做坏事了，十根指头就是自己生命上十条大的雷达网，可以跟法界菩萨相通的。

当然有些人指头生得短，有的手印把指头扳断了也结不起来，这也很苦。

那什么是正行？

以大乘菩提道来讲，正行是很难的。

你拜佛算是正行吗？

不是。

吃素算是正行吗？

不是。

守戒算是正行吗？

不是。

六度万行算是正行吗？

也不是的。

戒定慧算是正行吗？

都不是的。

三十七菩提道品算是正行吗？

都不是！

没有一样是的！什么才是？证得阿耨多罗三藐三菩提，悟到了本来自性清净，无修无证，那才是正行。退回来说，什么是正行？什么是真正的修行？三十七菩提道品中的八正道才是正修行。大家不要以为自己在修行，谁在正修行？除了十方三世诸佛菩萨以外，没有的。我们只不过能说是在学习正行，譬如拜佛、吃素、六度万行、戒定慧都是修行的加行法，一切都是加行法而已。

再讲善法，善法是证得菩提，起心动念无一不善。真正的善法是净土，内在心的净土，外在极乐世界阿弥陀佛的净土。「正行善法，起于净命」，因为正行善法，我们的生命活在世界上才算是净命。这个世界叫做五浊恶世，五浊中有一浊是命浊，所以不是净命。能把我们的生命，还不只是这个身体而已，转成净命，只有靠正行善法。五浊恶世是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。

“心净欢喜，起近贤圣。”

接着上面一句，“正行善法，起于净命”，能做到，于中起欢喜心，亲近善知识，就是亲近一切有成就的圣人、贤人。

在中国的儒家文化里，孔子是圣人；孔子的弟子三千人，其中了不起的有七十二贤人。

佛法的圣贤有三贤十圣，三贤是十住、十行、十回向，做到这三位才够得上佛法所称的贤人。

十圣是初地到十地菩萨，十住之前有十信，那还是预备班。

三贤是修菩萨道的资粮，有了累积资本才可以开始修行。

十地是正位。

好了，这个里头一共分五十几位，等于是五十几层次，我们还在门口没进来，十信都不够。不要才学了几天佛就“天上天下，唯我独尊”，傲慢起来了，那是释迦牟尼佛，不是你。

要想亲近善知识有一个条件，要心净。但你的心不净，不是上面所说的“质直心”，是说你的心都有所夹带。

好像很多人学佛打坐，目的是身体好，那你去吃药去运动不更好吗？

动机不对，有所夹带，认识不清，做不到心净。

怎么样叫净心？

就是善念不起，恶念也不生，念念清净，念念在空，修净与空的三昧，引起自心欢喜。

我常说你们不要成天绷紧着脸，要学中国的弥勒菩萨像，一脸笑容。

有一副对子最好的，你不要只把它当文学，它就是佛法，“大肚能容，容天下难容之事”，你做得到吗？

“开口常笑，笑世间可笑之人”，我们就可笑啊！

讲什么《维摩诘经》啊！

道家也有两句话值得参考：“神仙无别法，只生欢喜不生愁”，每天都是欢喜的，自然阳气充满。

你纵然好像是起了欢喜心，只是凡夫的欢喜心，是亲近不了善知识的。

在心境中有充满法喜的欢喜心境界，才可以随时随地接触善知识、亲近圣贤。

很多同道修法、拜佛修持很久，好像诸佛菩萨都没有感应。

当然不会有感应，因为你没有做到心净的关心。

就是子女向父母亲讨点钱，也得说几句好听的。

俗话说，“千穿万穿，马屁不穿”嘛！

这虽是笑话，但是我们自己反省，一天之中能有几分钟几秒钟，对佛法起了欢喜恭敬心？

没有吧！可能在家人反而比专门修行的人还恭敬一点，为什么？

在家人是用做生意的心理嘛！

他忙了一天然后烧枝香，那一下是很诚心的，要发财、儿女好……

我要是菩萨就不理他，本钱花得太少了嘛！用不敬的心理来求感应是行不通的。

“不憎恶人，起调伏心。”学菩萨道的人，上要亲近善知识，下要“不憎恶人，起调伏心”。

对坏人也要慈悲他，怜悯他，即使这个人真正不好，也不要憎恨他。

学佛不是要度一切众生吗？善人固然要度，恶人更要度了。

好人要爱护，不好的人更值得怜悯。

调，是协调，伏是降伏，使他转成善心。

你看在大丛林下，佛菩萨的莲花座下是些什么人在呢？

当然它是表法，都是些金刚、饿鬼、死尸、毒蛇，尤其是密宗的画像更是如此，莲花宝座都靠它们扛的。

万一我成佛了，这可是假定这么说的，我都不忍心让你们这些弱不禁风的善人来扛莲花座，我就需要他们这群很勇猛很坏的来扛。

你看佛像就懂了，就悟道了，因为世界上有坏人，所以要佛来教化他们。

没有坏人，要他来成佛干嘛？

要了解这个精神，佛菩萨的宝座下面都是恶鬼扛住的，决不是善人来背的，你们善男子善女人还是回去吃饭，打坐睡觉吧！

“以出家法，起于深心。”出家是为了证得菩提成佛，因为出家所以能摆脱世俗很多的障碍和拖累，能够专心一致去修法，找出自己的本心，而起深心。

可是大部分人出家是偷懒法，逃避现实，当然偷懒法也是八万四千法门之一法，真的，不是说笑，你看有好几个禅宗祖师都是以懒法成道的，但是你没有那个本事学。

为什么要出家？是为了起深心。

这个深心在佛典上经常出现，《楞严经》的偈子：

首楞严王世希有

销我亿劫颠倒想

不历僧祇获法身

愿今得果成宝王

还度如是恒沙众

将此深心奉尘剎

实则名为报佛恩出家不是让你来偷懒的。

什么是深心？

非常值得研究。

一般在家的大学者，好像欧阳竟无、熊十力师徒，我与他们是忘年之交，还有好几位，包括王恩洋、吕秋逸等人，他们虽然是在家人，可是终身不娶，所以他们学问成就是这样扎实。

出家法不要讲戒律了，用中国道家的观念，黄石公的《素书》所讲：“绝嗜禁欲、所以除累”。

为什么要出家？

也就是要离情弃欲，离开世间一切情感的困扰，抛弃世间一切的欲望，这样就摆脱了一切拖累，可以专心一致用功。

讲到出家的大师，像是太虚法师，我年轻时都见过的。当年我们学佛，比你们这些人调皮多了，你们是希望他们离开远一点。

我们当年碰到这些真修行的法师，不顾一切，敢在大街上就跪下来拜。

但是当时对太虚法师，虽然他盛名传遍世界，我们看到他却是不理的，觉得他只是讲讲佛学的，没有修持。

一直到了后来，我才跟我的老师讲，“先生啊！我们看错他了，太虚法师是有修持的。”

老师还把胡子一拉，“哦？真的啊？你有何所见？”

事情是这样的，当时太虚法师坐马车回京都，京城欢迎他的人真是人山人海，很多还是很有地位的人，是他的弟子。

他威风也大了，连京都国府林森都亲自拿着香，率领文武百官跪在码头迎师父下船。这些大法师受人尊敬拥戴，真是菩萨各有各的眷属。话说太虚法师，乘火车一到南京，他老先生下了车尿急了，不管前面的军民男女人等，转过身把袍子拉开就小便，状若无人，尿完了旁边跟着的人就对他说：「师父，他们都来欢迎你的。」他说：「噢！好！阿弥陀佛。」我看到这一点，心想，哎哟！这位和尚不得了啊！他对这所谓的荣耀没有动过念头，他无所谓，管你那么多男的女的，袍子拉开来就屙尿了。有些老太太女居士都不敢看，他可自然得很。你不要说他得什么大定，就算是个昏沉定也不得了啊！目中无人，都空了。这是一，因此我就开始注意了，觉得过去多年对他的成见太深了。

太虚法师的左右不用小和尚，也不摆威风，他一辈子那么多著作，全部精神都在佛经上，真是发起深心的。他旁边只用两个在家人，那时候叫茶房，现在叫服务生，他给人家薪水的。那么多人来皈依他，膜拜他，都要给供养，他一辈子持戒律不摸钱的，都是由茶房捧进去了，太虚法师决不会到后面问茶房收了多少钱，用出去的也问都不问，这都是我们所见到的。

讲这些故事给你们听，不要说他的修持如何，就算不修持，他昼夜都在经典上，在佛学的学理上专修，就了不起了。所以，「以出家法，起于深心」啊！不只是你们，许多国内外的教授来了这里，我都把他们当小孩子，不只是年龄，也是学识，为什么？现在人读书做学问，都没有发起深心。学佛更是要起深心，也就是戒定慧三学都要深入。例如你们都受过戒的，我只要一考你戒，就绝对答不出来，你二百五十条戒都背得出来也还是不懂戒，为什么不去研究大藏经的律藏？古人说：「为求无事披袈裟，披了袈裟事更多」，为什么事更多呢？更要精进，昼夜专心一致在求道，找出这个深心来。出家人不清楚这个观念的，就是在逃避现实，非出家法也。


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