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886章 品《维摩诘经》(44)


  “一切”包括了善法、恶法、不善不恶法,世法、出世法。学大乘道的人要敬事一切,“起除慢法”,除掉了我慢,没有我,也可以说,一切人、一切事都变成我,我应该替大家服务的。

大家学佛那么久,我慢慢的心理可能还检查不出来。

连一个白痴都有我慢,但是知识低的人,我慢心还差一点,学识越高的人,我慢就越大,因为又加上了增上慢,自以为了不起,自己就算错了,也还是对的。

所以学菩萨道的人要先去慢心。慢不是骄傲,慢在内心你看不出来,人的慢心挡住了自己不能成道。

我几十年经验看人,有的人对我尊崇得不得了,但是他自己有没有真的学法?

没有,都在我慢中,总找一个理由解释自己的我慢,因我慢引起不精进、心行错误。

“于身命财,起三坚法。”人抓得最牢的三样东西,叫做三坚,就是身命财。

身就是身体,也就是我,是我慢的根本。身体还不要紧,命最要紧,假使你生病了,要把胃割掉一半,否则就会没命,那你只有割了,身体不如命要紧。财也一样要紧,要割的时候,赶快去缴费,割完以后会想,真可惜,花了那么多钱。

这三样东西,一切众生都抓得很牢。

要能舍,就是真正的三坚法。

“于六念中,起思念法。”大小乘修行法门十个念:念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天、念休息、念安般、念身、念死。

六念就是十念的前六念,请问我们有念念在这中间吗?才没有。

就坐在这里听经,心中也没有念佛法僧,都在思念别的事,没有在这六念中起思念法。

“于六和敬,起质直心。”六和敬是我们在团体中最重要的相处之道。

和尚是僧,有时被人故意念成“憎”,成了仇恨的意思。

僧伽就是僧团,出家人谓之僧,修道的谓之伽,出家的团体总称叫僧伽。

三皈依中,皈依僧是皈依僧伽的意思。

僧团不一定指出家,在家真正发心修持的也算是僧团。

僧团相处有六和敬,就是六个条件,彼此和平相处,没有闹意见,互相尊重。

这个敬就是“敬事一切,起除慢法”的敬。

我们从经验知道,只要几个人相处,乃至两个人住在一起,就不得了,别人都是混蛋,只有自己是个好蛋。

人与人相处能够做到六和敬,然后再扩充到这个社会,就天下太平了。

什么叫六和敬?

第一是“身和共住”,是什么意思?

你可以解释成:不打架就是身和,没有一个生病的,四大调和,每人都精神饱满,无病无痛,彼此客客气气。

身也包括面孔,没有坏脸色给人看也是身和。

中国的大庙子一进山门就看到弥勒菩萨的笑脸,学佛就先学拉开嘴巴笑,先学假笑也好,慢慢神经拉开了,看到人就笑,总比哭好看嘛!

我最怕看到人们整个人绷在那儿,这是学佛的样子吗?

一点都不能使人喜欢,我看了就讨厌,笑脸总可以吧?

学佛第一步先学中国的弥勒菩萨,肚子大包容大,脸在笑。

这个都学不会就是身不和敬。身不和怎么共住?

身体还要注意衣冠整齐,生活整洁,自己生理行为每一点都要搞得干干净净,不使人家讨厌我。

最难的是,即使别人做不到,你也要容纳他,能做到就不得了。

不但学佛,与同事之间也能够做到才行。人与人之间就是相处不了,身不能和,因此就不能共同生活在一起。

出家要生活在一起,第一就要学六和敬。

居士也一样,自己既然晓得缺点,就自己找一个山头,孤峰顶上,气吞诸方,不要说人来不到,就连鬼也来不到,那连八和敬都做得到,要发脾气可以一个人对着树发,那气地出了,多舒服啊。

这样你也做不到!我那时一个人住峨嵋山顶,“通玄峰顶,不是人间,心外无法,满目青山”,那个境界就是如此,连一和尚他不用。

这六和敬真做到,天下就太平了,齐家治国平天下都做到了。“身和共住”我们谁做到了?

每个人身体都不调和,多愁多病之身,都要别人照应你,你照应不了别人。

所以佛说多拿医药布施,他生他去世就无病无痛。

我就有这种同道人,活了七八十岁,从来不知道什么叫伤风感冒,健康得不得了,也不学佛学道,不知道多值得羡慕。

六和敬第二是“口和无诤”,不讲伤害人的话,即使骂人也要有骂人的艺术,而且还要看对象。

举过例说:像我骂陆居士骂了几十年,可他从来不生气,再怎么大声骂他,还是一张笑脸,我真佩服他。

他对我是口和无诤,这难啰!你观察这世界上很多人的长处是值得学习的。

在同道中有的人嘴就不和,本来很好听的话,他讲的就不好听,真奇怪了。

再不然,那最厉害的故意找些好听的话说,但是那些话一听就晓得,很讨厌。

这口要和是要会讲话,三言两语就可以把人家的意见调和了,这是高度的道德修养,是很难的。

但是这个口业也是修来的,你前生没有修口业,口德不好,你越劝,人家越要打官司。

有的人一来,骂了两句,“搞什么名堂!不成样子!吵个屁!我请你们吃饭去”,别人就不吵了,毫无道理的几句话,也就解决了。

这就是他前生修口业,有威德。

所以要修口德啊!这是其一。

其二,嘴巴上吵来吵去没有什么事,一句话空的嘛,却抓得好紧,心里生气好几天,不只把脸气绿了,还气乌了。

尤其两夫妻之间的争吵,到我这儿来诉苦,我肚子里都打好分数了,两个都不是好东西。

为什么?口和就无争论嘛!

不过你们在劝夫妻不和的时候要注意,他们讲另一半的不是,你可不要附和,他们回头和好了,就会说起你这个中间人的不是了,这是实际的例子。

口要和才无诤,这就是修行嘛!你不要以为是空话,你只会南无有什么用?

所以大家要反省,有几个人是随和的?

同我一样,一开口就使人讨厌就糟了。

第三是“意和同事”,我们处在日常生活要注意,嘴巴不和还容易,有时口里说点假话,唉呀!我对不起,抱歉……

可是肚子里却梗着,这会梗出病来的,真的哟!病症就是与生闷气有关的。

非常内向的人,你打他都不放个屁的人,然后脸上发青发乌,在里面生气,将来百分百得病症。

另一种是脾气非常大的,也有肝病的嫌疑。

中国人肝病特别多,就是喜欢在心里头生闷气。

因为这个民族很奇怪,表面上有个假面孔的,装作没事,心里却生闷气。

意如何做到和,不但和,而且要能与人同事,能与人共同生活。

家庭也是如此,你看父母与儿女之间的意见会相同吗?绝对不会。

现在讲代沟就是意不合,意和就没有代沟了。第四是“戒和同修”,这个戒不但是戒律,也包括生活上的习惯。

譬如爱干净的和不爱干净的,就不容易处在一起。

像我是非常爱干净的,而且爱整齐,我的东西不喜欢别人乱动乱放,有人拿了不好好放回去,我就心里讨厌,这就是一种不和。

但是真碰到了,又能怎么样呢?

真把我东西搞乱了,你斜眼一瞪,他笑一笑,也算了,你就要想,这东西最后是会坏、会没有的,就没有事了。

所以戒和才能够在一起同修。戒和,照一般的解释是大家的戒律一样的好,这怎么可能吗?

好,差一点。

差一点好一点要能和最难,你看六和敬除了和还有敬,敬就是要尊重人家啊!这样才能共同修行。

第五是“见和同解”,见就是意见观念,人与人之间意见会不同。

不要讲别的,没有一对夫妻的意见完全是相同的,但也因为两人的面貌不同、个性不同,才能结婚,完全一样是不能结婚的,结了婚会早死一个。

吵吵闹闹的反而可以吵一辈子,吵完了又没事了。

这种情况我看得多了,如果一直吵架的老伴走了,剩下的一个没有吵的对象也就差不多了。

见和是见解相同,如何沟通来达到见和是很重要的修行。

第六是“利和同均”,利不只是钱,连睡上下铺的人之间也有利的问题,这是个比方。

利害关系之间能够和平相处是同均,平等平等。

发挥起来也包括社会问题,这六和敬在佛经中是应用在僧团的生活上,实际上你们想想看,扩充起来,齐家治国平天下都在其中。

你们天天要写佛法的文章,就不晓得发挥,把六和敬这么伟大的佛法,只用到僧团中,太可惜了,这是佛的真正教育法,天下太平的大法。

现在问你们一下,六和敬从哪里做起?……

还是算了,我帮你们答吧!

六和敬有两层意思,要先从内心做起,身、口、意从个人自我做起,戒、见、利从行为扩大,由内而到外,人人自动自发,这是真民主,真自由,也是真佛法。

这些大文章不去写,一天到晚钻牛角尖,做什么学问?

世界不能和平,主要问题不在政治制度或是学术文化,而是在每个人内心能不能和平。

因为做不到此心的和平,此心不能了、不能度,要想求家庭、社会、国家、天下能够和平,那是永远不可能的。

这是人类文化的大问题,所谓人类文化,包括了一切宗教、教育、哲学、政治、社会、经济、军事,等等,不只是博物馆的古书,或是什么歌舞才算文化,文化包括了整个人类的生活和习惯。

如果六和敬能做到了,也许这个世界就能够太平。

但是很难,坦白地说,连所有的宗教团体,人与人之间相处,都做不到六和敬。

如果有任何的团体可以做到六和敬,他们就值得我们顶礼膜拜,可以称作是真正的僧伽。

《维摩诘经》上告诉我们:“于六和敬,起质直心”。

人怎么能做到六和敬的要求呢?

《维摩诘经》说:“起质直心”,质是朴实,老老实实,不虚伪不作假。

直,是不转弯,不整人,不害人。

质直心就是朴实、不弯曲的心。

有些同道讲话常挨我的骂,他说起事情来不直,转了半天的弯,本题都没说到,我又忙,其实一句话就说清楚了嘛!又有的人喜欢讲些讨好的话,有弯曲心,我一听就知道。

不需要向上讨好,因为要讨好,常常会做错了事。

什么是质直心?你们自己的心理都检查不出来,常在起心动念的下意识里另有目的,这是阿赖耶识带来的,也就是业力,自己都不知道,因为无明嘛!假使你能找得出来,就是修行人了。

“于六和敬,起质直心”,你因为依六和敬修正自己的行为,就能渐渐地生起道心。

“正行善法,起于净命。”要如此自处,如此处于团体中,才是正行善法,这叫作正行法门。

早晚课一开始都叫你修《华严经》的净行品,净行做到了才是净命,生命才是清净庄严。

这些都是道德的完美CD是法布施、法供养,都是修法啊!

你以为要用密宗的方式传你个咒子,教你个手印,你嗡啊嗡地念才是吗?

这些密宗方法我多得是,但是我一概不用,也不传,这都是小法,大法都在这儿了!

什么才是真正的密法?

做不到,听不懂,就是大法。

有形的密法很容易,像我们把千古不公开的密宗手印都印出来了,每个手印都是手语,就像是聋哑人使用的,我们用来和菩萨通话,但是这些是密教,而不是密法。

真正的密法就在显处,在明显的地方,可是你不懂。

手印是修法,结了手印,至少你的手被拉住,就不做坏事了,十根指头就是自己生命上十条大的雷达网,可以跟法界菩萨相通的。

当然有些人指头生得短,有的手印把指头扳断了也结不起来,这也很苦。

那什么是正行?

以大乘菩提道来讲,正行是很难的。

你拜佛算是正行吗?

不是。

吃素算是正行吗?

不是。

守戒算是正行吗?

不是。

六度万行算是正行吗?

也不是的。

戒定慧算是正行吗?

都不是的。

三十七菩提道品算是正行吗?

都不是!

没有一样是的!什么才是?证得阿耨多罗三藐三菩提,悟到了本来自性清净,无修无证,那才是正行。退回来说,什么是正行?什么是真正的修行?三十七菩提道品中的八正道才是正修行。大家不要以为自己在修行,谁在正修行?除了十方三世诸佛菩萨以外,没有的。我们只不过能说是在学习正行,譬如拜佛、吃素、六度万行、戒定慧都是修行的加行法,一切都是加行法而已。

再讲善法,善法是证得菩提,起心动念无一不善。真正的善法是净土,内在心的净土,外在极乐世界阿弥陀佛的净土。「正行善法,起于净命」,因为正行善法,我们的生命活在世界上才算是净命。这个世界叫做五浊恶世,五浊中有一浊是命浊,所以不是净命。能把我们的生命,还不只是这个身体而已,转成净命,只有靠正行善法。五浊恶世是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。

“心净欢喜,起近贤圣。”

接着上面一句,“正行善法,起于净命”,能做到,于中起欢喜心,亲近善知识,就是亲近一切有成就的圣人、贤人。

在中国的儒家文化里,孔子是圣人;孔子的弟子三千人,其中了不起的有七十二贤人。

佛法的圣贤有三贤十圣,三贤是十住、十行、十回向,做到这三位才够得上佛法所称的贤人。

十圣是初地到十地菩萨,十住之前有十信,那还是预备班。

三贤是修菩萨道的资粮,有了累积资本才可以开始修行。

十地是正位。

好了,这个里头一共分五十几位,等于是五十几层次,我们还在门口没进来,十信都不够。不要才学了几天佛就“天上天下,唯我独尊”,傲慢起来了,那是释迦牟尼佛,不是你。

要想亲近善知识有一个条件,要心净。但你的心不净,不是上面所说的“质直心”,是说你的心都有所夹带。

好像很多人学佛打坐,目的是身体好,那你去吃药去运动不更好吗?

动机不对,有所夹带,认识不清,做不到心净。

怎么样叫净心?

就是善念不起,恶念也不生,念念清净,念念在空,修净与空的三昧,引起自心欢喜。

我常说你们不要成天绷紧着脸,要学中国的弥勒菩萨像,一脸笑容。

有一副对子最好的,你不要只把它当文学,它就是佛法,“大肚能容,容天下难容之事”,你做得到吗?

“开口常笑,笑世间可笑之人”,我们就可笑啊!

讲什么《维摩诘经》啊!

道家也有两句话值得参考:“神仙无别法,只生欢喜不生愁”,每天都是欢喜的,自然阳气充满。

你纵然好像是起了欢喜心,只是凡夫的欢喜心,是亲近不了善知识的。

在心境中有充满法喜的欢喜心境界,才可以随时随地接触善知识、亲近圣贤。

很多同道修法、拜佛修持很久,好像诸佛菩萨都没有感应。

当然不会有感应,因为你没有做到心净的关心。

就是子女向父母亲讨点钱,也得说几句好听的。

俗话说,“千穿万穿,马屁不穿”嘛!

这虽是笑话,但是我们自己反省,一天之中能有几分钟几秒钟,对佛法起了欢喜恭敬心?

没有吧!可能在家人反而比专门修行的人还恭敬一点,为什么?

在家人是用做生意的心理嘛!

他忙了一天然后烧枝香,那一下是很诚心的,要发财、儿女好……

我要是菩萨就不理他,本钱花得太少了嘛!用不敬的心理来求感应是行不通的。

“不憎恶人,起调伏心。”学菩萨道的人,上要亲近善知识,下要“不憎恶人,起调伏心”。

对坏人也要慈悲他,怜悯他,即使这个人真正不好,也不要憎恨他。

学佛不是要度一切众生吗?善人固然要度,恶人更要度了。

好人要爱护,不好的人更值得怜悯。

调,是协调,伏是降伏,使他转成善心。

你看在大丛林下,佛菩萨的莲花座下是些什么人在呢?

当然它是表法,都是些金刚、饿鬼、死尸、毒蛇,尤其是密宗的画像更是如此,莲花宝座都靠它们扛的。

万一我成佛了,这可是假定这么说的,我都不忍心让你们这些弱不禁风的善人来扛莲花座,我就需要他们这群很勇猛很坏的来扛。

你看佛像就懂了,就悟道了,因为世界上有坏人,所以要佛来教化他们。

没有坏人,要他来成佛干嘛?

要了解这个精神,佛菩萨的宝座下面都是恶鬼扛住的,决不是善人来背的,你们善男子善女人还是回去吃饭,打坐睡觉吧!

“以出家法,起于深心。”出家是为了证得菩提成佛,因为出家所以能摆脱世俗很多的障碍和拖累,能够专心一致去修法,找出自己的本心,而起深心。

可是大部分人出家是偷懒法,逃避现实,当然偷懒法也是八万四千法门之一法,真的,不是说笑,你看有好几个禅宗祖师都是以懒法成道的,但是你没有那个本事学。

为什么要出家?是为了起深心。

这个深心在佛典上经常出现,《楞严经》的偈子:

首楞严王世希有

销我亿劫颠倒想

不历僧祇获法身

愿今得果成宝王

还度如是恒沙众

将此深心奉尘剎

实则名为报佛恩出家不是让你来偷懒的。

什么是深心?

非常值得研究。

一般在家的大学者,好像欧阳竟无、熊十力师徒,我与他们是忘年之交,还有好几位,包括王恩洋、吕秋逸等人,他们虽然是在家人,可是终身不娶,所以他们学问成就是这样扎实。

出家法不要讲戒律了,用中国道家的观念,黄石公的《素书》所讲:“绝嗜禁欲、所以除累”。

为什么要出家?

也就是要离情弃欲,离开世间一切情感的困扰,抛弃世间一切的欲望,这样就摆脱了一切拖累,可以专心一致用功。

讲到出家的大师,像是太虚法师,我年轻时都见过的。当年我们学佛,比你们这些人调皮多了,你们是希望他们离开远一点。

我们当年碰到这些真修行的法师,不顾一切,敢在大街上就跪下来拜。

但是当时对太虚法师,虽然他盛名传遍世界,我们看到他却是不理的,觉得他只是讲讲佛学的,没有修持。

一直到了后来,我才跟我的老师讲,“先生啊!我们看错他了,太虚法师是有修持的。”

老师还把胡子一拉,“哦?真的啊?你有何所见?”

事情是这样的,当时太虚法师坐马车回京都,京城欢迎他的人真是人山人海,很多还是很有地位的人,是他的弟子。

他威风也大了,连京都国府林森都亲自拿着香,率领文武百官跪在码头迎师父下船。这些大法师受人尊敬拥戴,真是菩萨各有各的眷属。话说太虚法师,乘火车一到南京,他老先生下了车尿急了,不管前面的军民男女人等,转过身把袍子拉开就小便,状若无人,尿完了旁边跟着的人就对他说:「师父,他们都来欢迎你的。」他说:「噢!好!阿弥陀佛。」我看到这一点,心想,哎哟!这位和尚不得了啊!他对这所谓的荣耀没有动过念头,他无所谓,管你那么多男的女的,袍子拉开来就屙尿了。有些老太太女居士都不敢看,他可自然得很。你不要说他得什么大定,就算是个昏沉定也不得了啊!目中无人,都空了。这是一,因此我就开始注意了,觉得过去多年对他的成见太深了。

太虚法师的左右不用小和尚,也不摆威风,他一辈子那么多著作,全部精神都在佛经上,真是发起深心的。他旁边只用两个在家人,那时候叫茶房,现在叫服务生,他给人家薪水的。那么多人来皈依他,膜拜他,都要给供养,他一辈子持戒律不摸钱的,都是由茶房捧进去了,太虚法师决不会到后面问茶房收了多少钱,用出去的也问都不问,这都是我们所见到的。

讲这些故事给你们听,不要说他的修持如何,就算不修持,他昼夜都在经典上,在佛学的学理上专修,就了不起了。所以,「以出家法,起于深心」啊!不只是你们,许多国内外的教授来了这里,我都把他们当小孩子,不只是年龄,也是学识,为什么?现在人读书做学问,都没有发起深心。学佛更是要起深心,也就是戒定慧三学都要深入。例如你们都受过戒的,我只要一考你戒,就绝对答不出来,你二百五十条戒都背得出来也还是不懂戒,为什么不去研究大藏经的律藏?古人说:「为求无事披袈裟,披了袈裟事更多」,为什么事更多呢?更要精进,昼夜专心一致在求道,找出这个深心来。出家人不清楚这个观念的,就是在逃避现实,非出家法也。


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